Hemos realizado un cuadro comparativo de los diferentes sistemas eticos. Para observarlo accesa al link adjunto. Espero sea de tu ayuda.
Cuadro comparativo de los Sistemas Eticos
1. ¿Cuál es la importancia del estudio de Pablo?
El estudio de los textos que constituyen el Corpus Paulinum , es decir, el conjunto de escritos neotestamentarios que tiene a Pablo por autor, es importante por varias razones:
• porque son una parte de la Sagrada Escritura y se constituyen así en fuente de la Revelación.
• más en particular, porque nos permiten profundizar en el misterio de la Redención. La enseñanza teológ i ca de Pablo se centra en la obra de la redención, por la que el hombre es justificado ante Dios por el sacrificio de Jesucristo, el Hijo de Dios hecho hombre. Cristo ha asumido nuestra naturaleza caída, sin asumir el pecado, a fin de pagar por nosotros. Por la acción del Espíritu Santo, cada hombre es movido a unirse a Cristo por la fe que obra por la caridad para constituir un único Cuerpo místico.
• porque las enseñanzas del Apóstol han sido blanco de los ataques del racionalismo bíblico, quien le adjudica, en gran parte, la “invención” de la cristología de la preexistencia, con una proclamación explícita de la divinidad de Jesús y su igualdad con el Padre. Con esto habría cambiado el cristianismo primitivo, siguiéndose en adelante una dirección teológica que queda luego “establecida” en el Concilio de Nicea y Calcedonia.
2. ¿Cuál era su entorno histórico?
a) Imperio Romano
Nos ubicamos históricamente en el período de la dominación mundial del Imperio Romano. La vida cristiana y el apostolado de Pablo se ubican bajo el gobierno de cuatro emperadores: Tiberio (bajo cuyo imperio -14 al 37- gobierna como Procurador en Judea Poncio Pilato y sucede la Pasión y Resurrección de Jesús), Calígula (37-41), Claudio (del 41 al 54, que expulsa a los judíos de Roma en el 49 porque “se agitaban por instigación de Crestos [Cristo?]”, como relata Suetonio) y Nerón (bajo cuyo imperio -del 54 al 68- Pablo será martirizado, probablemente en el 67). Luego de Nerón, el Imperio asiste a la primera gran crisis política y al primer cambio de dinastía. Territorialmente se ha alcanzado una extensión conquistada como nunca antes lo había logrado otro imperio. La unificación cultural había sido, en gran parte, una herencia de la obra de Alejandro Magno quien, junto con la conquista política del mundo antiguo, realizó la difusión de la cultura y la lengua griega. La lengua griega común, koiné, es el vehículo de comunicación de todo el mundo antiguo, aún bajo el dominio romano (el latín está reservado para los asuntos más oficiales o jurídicos).
b) Religión y filosofía
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By Clarey
El estudio de los textos que constituyen el Corpus Paulinum , es decir, el conjunto de escritos neotestamentarios que tiene a Pablo por autor, es importante por varias razones:
• porque son una parte de la Sagrada Escritura y se constituyen así en fuente de la Revelación.
• más en particular, porque nos permiten profundizar en el misterio de la Redención. La enseñanza teológ i ca de Pablo se centra en la obra de la redención, por la que el hombre es justificado ante Dios por el sacrificio de Jesucristo, el Hijo de Dios hecho hombre. Cristo ha asumido nuestra naturaleza caída, sin asumir el pecado, a fin de pagar por nosotros. Por la acción del Espíritu Santo, cada hombre es movido a unirse a Cristo por la fe que obra por la caridad para constituir un único Cuerpo místico.
• porque las enseñanzas del Apóstol han sido blanco de los ataques del racionalismo bíblico, quien le adjudica, en gran parte, la “invención” de la cristología de la preexistencia, con una proclamación explícita de la divinidad de Jesús y su igualdad con el Padre. Con esto habría cambiado el cristianismo primitivo, siguiéndose en adelante una dirección teológica que queda luego “establecida” en el Concilio de Nicea y Calcedonia.
2. ¿Cuál era su entorno histórico?
a) Imperio Romano
Nos ubicamos históricamente en el período de la dominación mundial del Imperio Romano. La vida cristiana y el apostolado de Pablo se ubican bajo el gobierno de cuatro emperadores: Tiberio (bajo cuyo imperio -14 al 37- gobierna como Procurador en Judea Poncio Pilato y sucede la Pasión y Resurrección de Jesús), Calígula (37-41), Claudio (del 41 al 54, que expulsa a los judíos de Roma en el 49 porque “se agitaban por instigación de Crestos [Cristo?]”, como relata Suetonio) y Nerón (bajo cuyo imperio -del 54 al 68- Pablo será martirizado, probablemente en el 67). Luego de Nerón, el Imperio asiste a la primera gran crisis política y al primer cambio de dinastía. Territorialmente se ha alcanzado una extensión conquistada como nunca antes lo había logrado otro imperio. La unificación cultural había sido, en gran parte, una herencia de la obra de Alejandro Magno quien, junto con la conquista política del mundo antiguo, realizó la difusión de la cultura y la lengua griega. La lengua griega común, koiné, es el vehículo de comunicación de todo el mundo antiguo, aún bajo el dominio romano (el latín está reservado para los asuntos más oficiales o jurídicos).
b) Religión y filosofía
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By Clarey
FE: CREER.
«Los apóstoles le dijeron al Señor: "Aumenta nuestra fe". Y el Señor dijo: "Si tuvierais una fe tan grande como un grano de mostaza y dijerais a este sicómoro: ‘Arráncate y trasplántate al mar, él os obedecería"» (Lc 17,5s). «Os aseguro que si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: "Vete de aquí allá", y se trasladaría; nada os sería imposible» (Mt 17,20).
Ninguna morera nos ha escuchado. Ninguna montaña se ha desplazado. ¿Dónde está la fe sobre la tierra? ¿Está quizá en el dolor desgarrador de los seres indefensos que mueren invocando a Dios, derrotados en la dura lucha contra el mal que ha destrozado sus miembros?, ¿o en el grito inarticulado de quien es aplastado por la injusticia y la crueldad de sus semejantes? ¿Por qué el silencio de Dios ante el dolor del mundo? ¿Debilidad de la fe o indiferencia divina? ¿Dureza del corazón humano o dureza del corazón de Dios? ¿Por qué esta intolerable ausencia de «signos»? ¿Por qué esta dolorosa parsimonia de milagros?
Las preguntas podrían multiplicarse, haciéndose eco de la fatiga de creer que pesa sobre tantos corazones, desconfiados y extenuados por las numerosas réplicas de la historia del mundo a la audacia de la fe.
Pero son estas preguntas las que nos permiten decir qué es o no es la fe. Creer no es ante todo asentir a una demostración clara y evidente o a un proyecto falto de incógnitas y conflictos: no se cree en algo que se pueda poseer y usar para la propia seguridad o placer. Creer es fiarse de Alguien, asentir a la llamada del Extraño que invita, poner la propia vida en las manos de Otro, para que sea él el único y verdadero Señor.
Según una sugestiva etimología medieval «creer» significaría «cor daré», entregar el corazón, ponerlo incondicionalmente en las manos de Otro: cree el que se deja aprisionar por el Dios invisible, el que acepta ser poseído por él en la escucha obediente y en la docilidad de lo más profundo del corazón. Fe es rendimiento, entrega, abandono, no posesión, garantía o seguridad.
Creer, pues, no es evitar el escándalo, huir del riesgo, avanzar en la serena luminosidad del día: se cree no a pesar del escándalo y el riesgo, sino precisamente desafiados por ellos y en ellos; el que cree camina en la noche, peregrino hacia la luz. El suyo es un conocimiento en la penumbra de la tarde, una «cognitio vespertina», todavía no una «cognitio matutina», un conocer en el esplendor de la visión, según la bella terminología de san Agustín y santo Tomás.
«Creer significa estar al borde del abismo oscuro, y oír una voz que grita: "Tírate, ¡te recogeré en mis brazos!"» (S. Kierkegaard). Y es precisamente en el borde de ese abismo donde surgen las preguntas inquietantes: ¿y si en lugar de unos brazos acogedores sólo hubiera rocas lacerantes? ¿Y si más allá de la oscuridad no hubiera más que la oscuridad de la nada? Creer es resistir y aguantar bajo el peso de estas preguntas: no pretender signos, sino ofrecer signos de amor al invisible Amante que llama.
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«Amar al prójimo como a nosotros mismos» es la regla de oro de la fe cristiana que nos muestra la relación con el compromiso moral.
«Los apóstoles le dijeron al Señor: "Aumenta nuestra fe". Y el Señor dijo: "Si tuvierais una fe tan grande como un grano de mostaza y dijerais a este sicómoro: ‘Arráncate y trasplántate al mar, él os obedecería"» (Lc 17,5s). «Os aseguro que si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: "Vete de aquí allá", y se trasladaría; nada os sería imposible» (Mt 17,20).
Ninguna morera nos ha escuchado. Ninguna montaña se ha desplazado. ¿Dónde está la fe sobre la tierra? ¿Está quizá en el dolor desgarrador de los seres indefensos que mueren invocando a Dios, derrotados en la dura lucha contra el mal que ha destrozado sus miembros?, ¿o en el grito inarticulado de quien es aplastado por la injusticia y la crueldad de sus semejantes? ¿Por qué el silencio de Dios ante el dolor del mundo? ¿Debilidad de la fe o indiferencia divina? ¿Dureza del corazón humano o dureza del corazón de Dios? ¿Por qué esta intolerable ausencia de «signos»? ¿Por qué esta dolorosa parsimonia de milagros?
Las preguntas podrían multiplicarse, haciéndose eco de la fatiga de creer que pesa sobre tantos corazones, desconfiados y extenuados por las numerosas réplicas de la historia del mundo a la audacia de la fe.
Pero son estas preguntas las que nos permiten decir qué es o no es la fe. Creer no es ante todo asentir a una demostración clara y evidente o a un proyecto falto de incógnitas y conflictos: no se cree en algo que se pueda poseer y usar para la propia seguridad o placer. Creer es fiarse de Alguien, asentir a la llamada del Extraño que invita, poner la propia vida en las manos de Otro, para que sea él el único y verdadero Señor.
Según una sugestiva etimología medieval «creer» significaría «cor daré», entregar el corazón, ponerlo incondicionalmente en las manos de Otro: cree el que se deja aprisionar por el Dios invisible, el que acepta ser poseído por él en la escucha obediente y en la docilidad de lo más profundo del corazón. Fe es rendimiento, entrega, abandono, no posesión, garantía o seguridad.
Creer, pues, no es evitar el escándalo, huir del riesgo, avanzar en la serena luminosidad del día: se cree no a pesar del escándalo y el riesgo, sino precisamente desafiados por ellos y en ellos; el que cree camina en la noche, peregrino hacia la luz. El suyo es un conocimiento en la penumbra de la tarde, una «cognitio vespertina», todavía no una «cognitio matutina», un conocer en el esplendor de la visión, según la bella terminología de san Agustín y santo Tomás.
«Creer significa estar al borde del abismo oscuro, y oír una voz que grita: "Tírate, ¡te recogeré en mis brazos!"» (S. Kierkegaard). Y es precisamente en el borde de ese abismo donde surgen las preguntas inquietantes: ¿y si en lugar de unos brazos acogedores sólo hubiera rocas lacerantes? ¿Y si más allá de la oscuridad no hubiera más que la oscuridad de la nada? Creer es resistir y aguantar bajo el peso de estas preguntas: no pretender signos, sino ofrecer signos de amor al invisible Amante que llama.
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«Amar al prójimo como a nosotros mismos» es la regla de oro de la fe cristiana que nos muestra la relación con el compromiso moral.
(El arte camaleónico de interpretación)
I. DEFINICION DEL METODO
Es una ficción mediante la cual una cosa representa o simboliza otra, puede considerarse una metáfora ampliada.
II. EN QUE CONSISTE
Este método se distingue al igual que otros métodos por una ausencia de preocupación respecto a lo que el autor sagrado quiso comunicar, además de esto el método abre las puertas del subjetivismo del intérprete.
Lo que importa no es lo que el hagiógrafo quiso decir sino lo que el intérprete quiere expresar. Como consecuencia la interpretación bíblica queda sujeta a las formas cambiantes del pensamiento del individuo que interpreta en cada época diferente.
III. ANTECEDENTES HISTORICOS
A. Grecia Antigua
Para algunos ilustrados, como lo eran los sofistas, los mitos aparecen como reliquias fabulosas de un pasado ignorante, que explicaba el mundo de un modo fantástico e infantil, o bien como mentiras y patrañas urdidas para engaño de las gentes. Ante el tribunal de la razón los mitos quedaban condenados como no veraces, como "ficciones de los antiguos", podríamos decir con una expresión de Jenófanes, fue el primero en atacar la teología mítica de Homero, con sus dioses antropomórficos, violentos e "inmorales". Es decir, unos dioses inadmisibles desde las exigencias críticas del pensador ilustrado del siglo Vl a.C.
Y es probablemente frente a ese ataque cuando surge la teoría alegórica, que gozará luego de gran aceptación por filósofos posteriores (en algunos sofistas, en los estoicos, y en los neoplatónicos). La teoría alegórica, un intento por salvaguardar la lección verídica de los mitos, sólo en apariencia escandaloso, es también un signo de la ilustración, ya que parte de aceptar que el lenguaje del razonamiento es el normal y que los mitos se expresan en otro lenguaje, secundario y poético, que hay que traducir al código del logos para comprenderlo en toda su hondura y valor. El primer alegorista fue Teágenes de Regio, un sagaz comentador de Homero, del siglo Vl a.C.
La tensión entre mitología y filosofía se resolvió mediante la alegorización de los poemas clásicos. Se iniciaba con grandes y brillantes explicaciones etimológicas de los nombres de las diversas divinidades. Dichos relatos de los poetas del pasado no debían entenderse en sentido literal, su verdadero significado (Hyponoia) estaba oculto bajo la superficie de los hechos narrados y era interpretado por la intuición de los filósofos.
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By El Indu.
I. DEFINICION DEL METODO
Es una ficción mediante la cual una cosa representa o simboliza otra, puede considerarse una metáfora ampliada.
II. EN QUE CONSISTE
Este método se distingue al igual que otros métodos por una ausencia de preocupación respecto a lo que el autor sagrado quiso comunicar, además de esto el método abre las puertas del subjetivismo del intérprete.
Lo que importa no es lo que el hagiógrafo quiso decir sino lo que el intérprete quiere expresar. Como consecuencia la interpretación bíblica queda sujeta a las formas cambiantes del pensamiento del individuo que interpreta en cada época diferente.
III. ANTECEDENTES HISTORICOS
A. Grecia Antigua
Para algunos ilustrados, como lo eran los sofistas, los mitos aparecen como reliquias fabulosas de un pasado ignorante, que explicaba el mundo de un modo fantástico e infantil, o bien como mentiras y patrañas urdidas para engaño de las gentes. Ante el tribunal de la razón los mitos quedaban condenados como no veraces, como "ficciones de los antiguos", podríamos decir con una expresión de Jenófanes, fue el primero en atacar la teología mítica de Homero, con sus dioses antropomórficos, violentos e "inmorales". Es decir, unos dioses inadmisibles desde las exigencias críticas del pensador ilustrado del siglo Vl a.C.
Y es probablemente frente a ese ataque cuando surge la teoría alegórica, que gozará luego de gran aceptación por filósofos posteriores (en algunos sofistas, en los estoicos, y en los neoplatónicos). La teoría alegórica, un intento por salvaguardar la lección verídica de los mitos, sólo en apariencia escandaloso, es también un signo de la ilustración, ya que parte de aceptar que el lenguaje del razonamiento es el normal y que los mitos se expresan en otro lenguaje, secundario y poético, que hay que traducir al código del logos para comprenderlo en toda su hondura y valor. El primer alegorista fue Teágenes de Regio, un sagaz comentador de Homero, del siglo Vl a.C.
La tensión entre mitología y filosofía se resolvió mediante la alegorización de los poemas clásicos. Se iniciaba con grandes y brillantes explicaciones etimológicas de los nombres de las diversas divinidades. Dichos relatos de los poetas del pasado no debían entenderse en sentido literal, su verdadero significado (Hyponoia) estaba oculto bajo la superficie de los hechos narrados y era interpretado por la intuición de los filósofos.
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By El Indu.
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